II.
Az egyetemes magyar irodalom feltételezettségével3
és a poézis hangsúlyozott immanenciájával dolgozó irodalomtörténetírás
és kritika eddig csendes zavarodottsággal szemlélte a kárpátaljai magyar
műhely költői megnyilatkozásait. Nemigen tudott mit kezdeni a speciális
regionális helyzetre épülő esztétikai jelentésképzéssel, a térségi meghatározottság
„provinciális” kódjával, de az az „egyetemesség” sem volt ínyére, ami a
kollektivista-birodalmi szisztéma folyományaként ideológiai korlátok között
imitálta a pátosz végtelenségét. Kárpátalja regionalizmusából ugyanakkor
nem formálódhatott ki egy „transzilván” tudathoz hasonló attitűd, s talán
nem is a történeti-kulturális kapaszkodót biztosító gazdag múlt hiánya
miatt, nem azért, mert a töredék nép magárautaltságának nem voltak meg
a preideologikus, múltbéli tapasztalatai. Amiatt nem vált lehetségessé
a megmaradás érdekében vállalt szenvedés és lefokozódás heroikus kompromisszuma,
mert a népek nagy családjában nem illett duzzogni: az identitáskeresés
teremtette feszültségekre a közös lelkesültség leplét borították. A kárpátaljai
magyarság kénytelen volt a szerencse fiának gondolni magát, hiszen a világtörténelem
legfejlettebb társadalmi alakulatába vonódott be, s átugorhatta a magára
találás egyéni, önmarcangoló időcsapdáját. Ettől kezdve már nem kellett
az ántivilág fakult jelmezeiben illegetnie magát, ugyanis az új intendancia
az ideális jövő pionírjának zubbonyába húzta.
A regionalitás, a fél-különállás morális energiái
a kulturális énkép megalkotásának immár anakronisztikus feladatával felhagyva,
a sajátos közlésformák „össz-szovjet” lefordíthatatlanságát belátva, a
túlélés szolgálatából a nem feltétel nélküli kooperáció oldalára álltak.
Az együttműködés mint vitathatatlan humán érték akkor veszítette el erkölcsi
töltését, amikor politikai kényszer-jelleget öltött, illetve a belátás
az igazodás racionális gyakorlatát egy kollektivista üdvtan elismerésének
irracionális vállalására cserélte. A túlélés lekerült a napirendről, a
töredék magyarság „Ugocsa”-erkölcse feloldódott a hatalmilag szavatolt
világrendbe, amelyben – úgy remélhette – az életlehetőség konszolidált
formáin keresztül részesül a relatív különállás kulturális méltóságából.
Leegyszerűsítve: lemondott szellemi integritásáról, egyediségéről (tehetett
volna egyebet?), abban bízva, hogy „különös” státusát kivívhatja az „általánossal”
folytatott dialógus révén. Csakhogy az „általános” helyén a „totális” állt,
s így a kárpátaljai magyarság sorskérdései mindig egy taktikai zónában
kötöttek ki. Az előrelépéseknek, a nemzetiségi vívmányoknak újfent azokhoz
a központosító reflexekhez kellett igazodniuk, amelyek a rendszer önbizalmából
eredő rugalmasságát időről időre görcsbe rántották. Egy világrendet képviselő
birodalom „beltagjaként” egészen más lehetőségek kínálkoztak, mint mondjuk
egy szövetséges ország kisebbsége számára; egy fedél alatt élni az óriással
sajátos próbatétel volt, amit épp’ a sajátosságok tompításával, áthangolásával,
„szótárbavételével” kívántak megoldani. Sose felejtsük el: a Szovjetunió
utolsó negyvenegynéhány évének világában zajlott a kárpátaljai elszakított
magyarság napi küzdelme, beszorítva a nagyhatalmi pragmatizmus területi
„dialektusa”, alacsony horizontja és a patetikus ideológia lelógó, festett
ege közé.
A kultúra, az irodalom (az anyanyelv) engedélyezése
annak a tanulási, nevelődési, önképzési folyamatnak a kikötésével történhetett
meg, amely az össz-szovjet kód átviteléhez szükséges médiumot látta a nemzeti
nyelvben. Továbbá az irodalomcsinálásnak, s főleg a lírának el kellett
ismernie azt a „felettes én”-t, amelyet egy mitologikus Lenin-képből kivonatoltak,
s avattak egy naiv kommunista üdvtörténet spirituális, és mégis néven nevezhető
instanciájává4. A nyugat-európai, klasszikus modern költő-szerepek
képviselhetetlenségéhez hozzájárult még a csoporttudat tisztázatlansága,
a kis (magyar) és nagy (szovjet) közösség hierarchikus viszonya nemzeti
oldalról való bemutatásának, lelkesült megéneklésének a skizofréniája,
ráadásul ez az alkotáslélektanilag egyébként termékeny dilemma nem tematizálódhatott
mint az individualitást megalapozó létprobléma.
A magyarokkal, ugyebár, az a baj, hogy valami
furcsa (sőt káros) szemléleti tévedés folytán furton furt tótágast állnának
(by Hegel), a felépítményben látván saját társadalmi létük fogódzóját,
holott az anyagi termelésből, a matéria biztos talajából nő ki minden,
ha nem is az égig. A kisebbség idealizmusa saját „felépítményi” önállóságának
tévhitéből táplálkozik, innen a fordított észjárás, amit az „alap”-ba való
alámerítéssel lehet orvosolni. A terápiában összemosódtak a ráolvasásos
rituálék és az ideológiából tetszés szerint levezetett, tudományközelinek
elismertetett processzusok. A megszállottan viselt irodalmi magyarság exortiójára
a birodalmi Tan „jezsuitái” alaposan fel voltak „műszerezve”: a költészetről
szóló általános és hivatalos doktrínát még a szovjet harmincas évek elején
(1932-34) véglegesítették (gyökerei persze néhány évtizeddel korábbra nyúlnak
vissza5), miszerint a szépirodalom nem is szép, inkább hasznos
vagy alkalmas, eszközszerű valamicsoda az osztályok globális harcában.
Ahogy véget ért a világforradalomra való egy-ügyű várakozás, lezárult a
szovjet proletkultos avantgárd quasi-politikai ambícióit elfojtó kultúrharc,
elmúlt a formalista iskola6 és Majakovszkij, attól kezdve az
irodalomnak ki kellett vennie a részét az egyre fokozódó osztályharc elméleti
hátországának illusztratív támogatásából. Három alapelvét viszont (a realizmust,
a pártosságot, és a népiséget) legalább anynyira nehéz volt egyeztetni,
mint a francia forradalom hármas jelszavában a szabadságot és az egyenlőséget,
hiszen a realizmus „igazmondása” a pártosságon méretik le, és beszédmódja
is a feltételezett nép feltételezett ízléséhez szabatik; a pártosság és
a népiség pedig csak valami elkötelezett, felvilágosult népakarat virtuális
„terében” boronálható össze, amely így a vezetők és vezetettek eszmei indítékú
munkamegosztásának irodalmi újratermelésére buzdít.
Ezekhez az egymásba gabalyodott, de Kárpátalján
a 80-as évek közepéig koegzisztáló alapelvekhez a kisebbségi magyar irodalom
(költészet) viszonya még további bonyolultságokkal terhes, mert a hűségként
felfogott realizmus ábrázolásbéli és morális előírást is tartalmaz, a típusban
pedig fedésbe kellene hozni a többségi „tapasztalatot” a kisebbségi nézőpont
„absztraktumával”. A pártosság meg egyenesen „letiltja” a néptöredék és
a nem magyar többség érdekpluralitásának részletezését. Ami a népiséget
illeti, ez artikulálható legkevésbé, mivel a dolgozó tömegek etnikai megosztásának
rémével csak úgy lehet leszámolni, ha a népélet zsáneres bemutatását nem
háborítja semmiféle különutas tendencia, vagyis a népiség ős-kommunista,
érintetlen lendületéhez nem keveredik hozzá a modern, polgári nemzet-eszme
aktuális dilemmája. A líra, emelkedettségénél fogva fölébe kerülhet az
említett antinómiáknak, s „szárnyalhat”, még az elvártnál is magasabban
(csodálatos, üres ballonként), vagy róhatja a töprengés eltévedt Micimackó-köreit
egy engedélyezett hangulat alaktalan batyujával a vállán. Mindez mégis
tétlen, görcsös kielégületlenséghez vezet, s nem hajszol poétikai kísérletezésbe
mint más, mondjuk szerencsésebb tollforgatót.
Ha anyaországi (nem egészen pontos) analógiával
akarnám megvilágítani a régió irodalmáról szerzett benyomásomat, azt a
következő drámai kijelentésben összegezném: Kárpátalján több mint negyven
évig tartott az „ötvenes évek”. Igazából ez választotta le a magyarországi
kritikát a kishaza teljesítménye alapos elemzésének „becsületbeli” ügyéről.
A szakírókat az az ideológiai túlfűtöttség riasztotta el, amelynek ágensei
a nyelvi homlokzat takarta zavarosságokra való rákérdezés után bizonyára
csípőből tüzeltek volna a betolakodóra. A magyar irodalom történetében
„megszakított folytonosság”-ként aposztrofálják az ötvenes éveket7,
mivel a klasszikus modernség második hulláma kiteljesedésének folyamatát
egy importált művészetideológiai szemléletformával próbálta meg „felül
írni”. Ez a bonyodalom közjátékszerű, kínos emlékké fakult (fakíttatott),
részben az ‘56-os forradalom örökségén a „hagyományos”, népi-urbánus megosztottság
szerint jussolók aktivizálásának elkerülése érdekében, részben az irodalmon
túli, ideológiai mozzanatokkal nem foglalkozó irodalomelméleti és kritikai
irányzatok mércéjének általánossá válásának következtében, végül, de nem
utolsó sorban kegyeleti okokból.
A magyar irodalom, úgy tűnik, kiheverte a
kényszerpálya fáradalmait és szégyenét (legalább volt egy mondata a zsarnokságról!),
s további, önálló tájékozódásának kizárólag a követhető minták globális
kavargása vagy saját inerciája szab határt. Kárpátalja „gyógyulása” viszont
alig képzelhető el türelmes számvetés és némi önélveboncolás nélkül. Míg
nem jelenik meg a régió „ötvenes évei”-nek nemzedékekre rugó tapasztalata
az irodalomban (s most egyáltalán nem politikai gyónásokra gondolok!8),
egy lehetséges új nyelv által is birtokba véve, addig jószerével csak az
avantgárd havonkénti tabula rasai és korszakdeklarációi köthetik le a figyelmet,
s alakíthatják a helyettes irodalmat. (És tulajdonképpen ez sem kevés!)
III.
Amennyire nélkülözhetetlen a helyzetérzékelést
segítő, nagy erudícióval bíró anyaországi kritika a régió „lenni akaró”
irodalma számára, olyannyira nélkülözi azokat az „iskolateremtő”, autonóm
műveket, amelyek az életkommentáló monotónia fölé emelkedve kilátópontot
kínálhatnak a szellemi táj feltérképezéséhez. A szabadságélménytől tartósan
megfosztott irodalmi beszédmód „fékezett habzása”, nyelvi szűkreszabottsága,
sőt érdektelenre tompítottsága az oka mindennek, vagy a befogadói mentalitáshoz
való alkalmazkodás esztétika alatti formákat kiváltó vállalása a ludas,
netán a literátus fajtájú tehetségnek a városiasság őrlő-serkentő idegizgalmaitól
távoli „eltésztásodását” hibáztathatjuk? De hiszen minden nagy szó beömlött
már a versekbe, kipróbáltatott a fejkendők és kalpagok fölötti gondolati
líra, és utóbb bekövetkezett az ismert világot megzúzó botrány, a keleti
mozdulatlanságot, tízezer évre tervezettséget európai időre cserélő rendszerváltozás.
Valószínűleg nem az élmény-szerkezetben vagy a lírai felfokozottságot (az
ellenoldalon: a saját mélységeiben tapogató mélabút) szövegművé szervezni
nem tudó művészi inkompetenciában lelünk magyarázatot, hanem a kisebbségi
lét errefelé általános feltételeire és múltbéli helykereső kísérleteire
kell egy pillantást vetnünk.
A Kárpátalján a ‘60-as évek közepétől kibontakozó
magyar „reneszánsz” az Ungvári Állami Egyetem néhány évvel korábban létrehozott
ugor tanszékéről indult, ártalmatlannak tűnő, „szent zűrzavart” támasztva
(irodalmi önképzőkör, néptánc csoport, vidéki kulturális jószolgálat stb.).
Az események miáltal is áthágták a birodalmi logika szabta határokat: (a
Hatalom hangján szólva) bizonyos túlbuzgó egyének fél-legális, önszerveződő
kiscsoportokat verbuváltak etnikai alapon, s missziós külsőségek között,
érzelmekre ható módon ideológiai befolyásuk alá akarták vonni az egyetemi
ifjúságot és a lakosság erre fogékony köreit. A hatalmi centralizmus sem
azt nem tűrhette, hogy a „manipulálással”, vezérkedéssel kacérkodó, elkötelezettség
szempontjából gyakran labilis értelmiség a saját (túlértékelt) feje után
menjen, és központi függelmű intézményeken kívülre helyezze tevékenységét,
sem azt nem viselte el, hogy a nemzeti különállás kulturális szeparációban
bontakozó, kezdetleges alkalmai megbontsák az internacionalizmus hatalmi
kommunikálásának zárt rendjét. Ebben a túlpolitizált közegben nem fordulhatott
elő civil kezdeményezés, szívügy, meg efféle csacskaság, kizárólag a doktrínák
pontifex maximuszai ruházhattak fel bármit is jelentéssel, s iktathatták
az „államilag létező” kategóriájába.
A Forrás Stúdió jámbor, önképzőköri szárnypróbálgatása
(az Együtt csoport „szamizdatja” után) egészen egyszerűen a rendszer diszfunkciójaként
kezeltetett, értelmezhetetlen (nemzeti szimbólumokat használó) és gyanús
jelenségként. A művészi megformáltságot kereső, a közösségi ethoszt élesztgető
csoporttal szemben egy „reálisabb” síkon lépett fel a hivatalosság: politikai
és ideológiai kanosszát járatott a nyájtól elbitangoltakkal. Nem a művészi
produkciók színvonalát firtatta, felőle akár sok kis Ady és Vörösmarty
is ülhetett azokon a felolvasásokon... Így fordulhatott elő, hogy a politikai
abszurddá
dagadó ügy „visszamérgezte” a Forrást, amely saját jelentőségéről egy idő
után csak a politikai sérelem horizontján tudott nyilatkozni, elfogadván
az önkényuralmi szótárt, s ezzel belépett az ellendiskurzus rendszerfüggésébe.
A Forrás tehát politikai és nem művészi vereségként élte át szétszórattatását,
majd az erkölcsi győző szerepét osztotta magára (szerintem joggal), bár
máig sem tisztázta a Stúdió líratörténeti jelentőségét a kárpátaljai irodalom
adott időszakában. A Forrás Stúdió nem a megújuló líraszemlélet kísérleti
műhelyeként, hanem a KMKSz előképeként van legendáriumba véve.
A Forrás tragédiája az, hogy a hatalom kénytelen
volt beletenyerelni ebbe a lelkes vállalkozásba, a Forrás Stúdió pedig
kénytelen volt a „kultúrharc” és a kisebbségi jogok politikai terében definiálni
a történteket. Az erő pozíciójából alkalmazott túlzó reagálás olyan jelentőséget
adott a Forrás lírájának, amire a versek („tisztán” poétikai karakterükkel)
nem szolgáltak rá, s mindebben közrejátszott a költészet propagandisztikus
hatását túlértékelő, azt „jövedéki terméknek ” tekintő, vulgármarxista
esztétikába burkolózó államrezon, és az etnikai kisebbséggel szembeni parttalan
bizalmatlanság. A magyarságra mért „döntő” vereséget mégsem a Forrás betiltásának
„egyszerű” ténye szimbolizálta, hanem az a taktikailag logikus lépés készítette
elő, hogy a politikai-képviseleti irányba eltolódó, eredetileg kulturális
tematikájú „mozgolódásokat” távol tartották a számukra úgyis csak egyenlőtlen
feltételeket megengedő hatalmi szférától (ahol a lassú alkufolyamatokban
lendületét veszti a kisebbségi „voluntarizmus”, ahol a magyar vezetőket
egy másfajta arányérzék realitásáról meg lehet győzni), illetve a továbbra
is konokul verselni akarókat egy pártirányítás alatt működő újság gyámsága
alá helyezték. Erre mondják azt, hogy ügyes: szétválasztották és magakoptató
harcba fordították a kis magyar „reneszánsz” közéleti-mozgalmi és önkifejezésben
érdekelt ágát.
A kárpátaljai magyar költészet „szervi” hibájának
fundamentumáig érkeztem, nevezetesen: a Forrás szétkergetése után minden
nemzedéki, irodalomra kapott törekvés az Ungvári Állami Egyetem magyar
tanszékének és a Kárpáti Igaz Szónak az egymást kiegészítő és erősítő „nevelő”
munkájában részesült. A tanszék feledtethette a Forrással kapcsolatos pártmulasztását,
az újság új, felelős funkciót kapott, a hallgatók írhattak a Kárpáti Igaz
Szóba, akit pedig megkedveltek a lapnál, jelentkezhetett egyetemre (ha
akart). A baj nyilván nem ebben az ésszerűnek tetsző munkamegosztásban
keresendő, hanem a politikai kötelességteljesítés kettejükre kirótt, korszakos
kényszerében, amelyet a működés (némi öncsalással: szolgálat) lehetőségéért
cserében tudomásul vettek, s olykor önként „tökéletesítettek”. A Kárpáti
Igaz Szó fiatal magyar verselőket patronáló munkájának „legpoétikusabb”
pillanatában sem téveszthette szem elől, hogy itt most nem „költészünk”,
de igenis formáljuk a jövendőt, szeretjük az Eszmét, és főleg Lenint. Az
újság jottányit sem engedhetett propagandisztikus kötelmeiből, abból, hogy
politikai szócsőként erősítsen fel kívánatos jelszavakat, hogy közharagot
imitálva vagy a Párt szavaként pellengérezzen ki kótyagos tévtanokat, hogy
hallgasson vagy kioktasson, nyaljon vagy faljon. Mégsem a politikai maszlag,
a kötelező mese fertőzte meg az ifjakat a lapnál (vagy még elég fiatalok
voltak ahhoz, hogy próbát tegyenek valami lelkesült, egyszerű dogmatikájú
hittel). A Kárpáti Igaz Szó írni tanított egy olyan retorika jegyében,
amelyet a politikai akarat „súlyveszteség nélküli” közvetítésére dolgoztak
ki, amely épp ezért a világos, egyértelmű szöveget tekinti kizárólagos
ideáljának, amely az áttetsző, könynyen befogadható cikket eszményítette.
A versre vetítve ezek a „prózapoétikai” jegyek elvárt személyiségvonások
is egyben: a költő legyen nyílt, őszinte, egyértelmű9 stb. A
lírikus ziláltságon (de hisz’ még oly fiatal!) üssön át a komoly hit és
a szabatos nyelvhasználatért folyó szakadatlan küzdelem. Jaj, bizony, elvétetett
itten a „csak úgy írdogálok” magáértvaló, gyermeki öröme, a százszor hibázó,
öntisztító játék, a durcás visszavonulás kedves esetlensége. A lapnál megfordulók
beledresszírozódtak a szabályos megjelenés dobütéseinek gálya-moráljába,
a hitvalló kollektivizmus szókincsjármába, s a sok „segítség” (a javító
toll!) ráadásul egy életre szóló fogalmazás-kényszert ültetett a fej mögé,
kb. úgy tarkó tájon.
A kárpátaljai magyar lírát innentől számítva
a politikai publicisztika retorikája és stíluseszménye szülte, és azóta
költészetnek minősül mindaz, ami ezzel az örökséggel szemben döntetlenre
viszi a „játszmát”. Az újság kiravaszkodta, kidögönyözte, kikészségeskedte
a mindennapok forradalmiságának lírai adóját a poéta faberektől, de műveltséget,
még inkább erről szóló igazolást nem adott. Erre kellett az egyetem magyar
tanszékének líra-felelős munkatársa, aki a tudomány tekintélyével támogatta
a bimbózó lelkek zöngeményeinek nyomdaképessé tételét, mert úgy tudta (maga
is úgy tanulta), hogy a szocialista realizmus tulajdonképpen módszer, s
mint ilyen elsajátítható, ergo stúdium tárgyává tehető10. Ez
idő tájt e diszciplína az ő körein belül leledzett, nem csoda hát, hogy
gondoskodásának nyoma (illetékességének tudományos garanciája lévén) mélyen
és sötéten beégett pártfogoltjaiba11. Az általa írt verselőző
kisesszék, előszók és más, fontos opuszok viszont nem ennek a gazdag tudományosságnak
voltak méltóságteljes lerakatai, hanem jobbára a publicisztika felé kacsingattak,
s a pedagógiai buzgalom, a népnevelő alkalmak kihasználása rendre elvették
az időt és a teret az érdemi elemzésektől. Sem a bensőséges szakkérdésekben
nem sikerült kivágni a rezet, sem az olvasói tájékozódás nem kapott kritikai
viszonypontokat. A tudósból a rácsodálkozás, a kritikusból a líra „házibarátjának”
nyájassága maradt csak meg, és egyre késett annak az (itt irodalomtörténetet
pótló) lajstromnak az összeállítása, amit manapság kánonnak szokás mondani.
Magammal vitázva jegyzem meg: könnyű azon
a vidéken kánont emlegetni, ahol az irodalmi termés mérete és jelentősége
– mintegy mellékesen – előhívja a maga kanonizátorait, akik világos szempontok
és itt-ott kilógó motivációk szerint azonmód a kultúra számtartóinak jelentkeznek.
A kánon ilyesformán a fuldokló bőség elleni bűvszó is, a szavak vízesésében
hápogó, légszomjas filosz mentőmellénye. És a restanciáját utolérni képtelen
olvasó „bosszúja”.
Az irodalomtól kevésbé „sújtott” Kárpátalja
neodemokrata kánonját (minden szép, minden jó) nem csupán az „egyszemélyi”
felelőtlenség virágoztatta fel, kellett hozzá a rosszul értelmezett szolidaritás
szovjet-magyar infrastruktúrája is. Az anyanyelvi műhelyek intézményesültek
vagy szorosan összefonódtak valamely hivatalos orgánummal, tehát a szerzők
ide- vagy odatartozásuk szerint osztoztak az „erősorrenden”, egyébként
mindenki költő vagy író volt. Ha lehetett is tudni, hogy ki a jó, az über-kánon,
a totalitarizmus szolgálati szabályzata a saját szemmagasságáig nyomta
össze az ízlést. A kárpátaljai tudósok és újságírók együtt keresték a jelzőket,
egyeztették az alanyt az állítmánnyal, együtt javították a helyesírási
és világnézeti hibákat az ifjú poétákkal, gyakorlatilag elő-„kanonizálták”
a lírát – utána szépen megdicsérték.12
Summa summárum: a Kárpáti Igaz Szó és a magyar
tanszék líra-felelős pedagógusa közös gyámkodásának köszönhetően létrejött
egy olyasfajta irodalmi diskurzus, amely, az elszakadt magyarság bármely
megnyilvánulásával összehasonlítva is, egyedülálló, én úgy nevezném – „állami
gondozott” költészet. (A ‘90-es évek már egy más történet.)
IV.
(Kitérő) A néhai Szovjetunió
jóravaló dolgozói szerették a komoly, megfontolt politikai útmutatást,
kivették a részüket az anyagcsatákból és a mindennapok illedelmes örömeiből.
Puritán, de alapvetően kedélyes lényüket át meg átjárta a vezetőik iránt
érzett gyermeki szeretet, ám ha kellett, gyűlölni is tudtak, felismervén
a kijelölt ellenséget. Jövőre szegezett nyílt tekintetükben ott parázslott
az éberség, simogató-parolázó markuk pöröllyé csontosodott a harcban. A
szovjet dolgozók részt vettek a tervtúlteljesítésről szóló brigádértekezleten,
minden friss hajnalon megsimogatták a traktoruk sárhányóját, szövőgyári
munkásnőket bemutató, színes újságokat olvastak, és rajongtak a műkorcsolyáért.
Kirándultak, fát ültettek, és fáradt, noha acélos térdükön lovagoltatták
az unokájukat (akinek már sokkal, de sokkal jobb lesz).
Látogassunk meg közülük egyet a peremvárosi szürkészöld
lakótelep harmadik tömbházának hetedik emeletén. Vigyünk magunkkal egy
palack könnyű bort és egy kárpátaljai magyar költőt. A lakásból harsány
esztrádzene szól, amivel (nevezzük őt így) Iván kissé hamisan, de tele
torokból együtt énekel. A kinyíló ajtórésben megjelenik a nagymama barázdált
arca, fölötte ragadós, érett káposztaszag. A résen lökjük be a megilletődött
kárpátaljai magyar költőt, aztán gyorsan (nem erőszakosan!) csukjuk be
kintről az ajtót, s liftre sem várva siessünk el a helyszínről. (Ja, a
bor, most már mindegy!) A lényeg, hogy odafenn, a hetedik emeleten elkezdődik
a barátkozás, ki-ki elősorolja majd életének fontos eseményeit, megérteti
a másikkal, hogy mi az a régi-régi üzenet, amit gyermekkorától hordoz a
szívében, s így, a harmadik pohár vodka után nem bírja magába fojtani,
no meg a nők, nagyszájú, szurtos angyalok a műszak végéig, és így tovább.
A kárpátaljai magyar költő állja a sarat, s észrevétlen végigsimítja a
zakóját a belső zseb fölött, ahol legújabb kéziratainak paksamétáját hordja.
Várja a megfelelő pillanatot, a fecsegésbe egyszer csak beálló, tétova
csöndet, és akkor...
Biztosan történt volna valami felejthetetlen,
egyetemes tanulsággal szolgáló emberi kitárulkozás, vagy valami más, amit
ez a kis fikció a Nagy Fikció (Szovjetunió) szétpukkanása után már aligha
tudhat elképzelni.
A kárpátaljai magyar líra elmúlt évtizedekbeli
tétovaságainak és bukdácsolásának elsőszámú felelőse a költő. Végül is
ő fogja a tollat, ami irodalomként előáll, az az ő izzadmánya, ő írja fölé
a nevét, és ő közlekedik a dicsőség légpárnáin Korzószerte, láthatatlan
babérkoszorúval körbesugározva. Csakhogy a (már sokat emlegetett) hatalom
jobban szereti egybeterelni a csellengő poétákat, és a kölcsönös szocializációra
bízni a leghaladóbbak közvetítette normák elfogadását, valamint célzott,
„rásegítő” intézkedésekkel jutalmazni vagy büntetni az útkeresőket. A kollektivista
elven nyugvó társadalom betegségnek, veszélyforrásnak tartja a magányt,
amit a költő alkalmasint világgá kürtöl, sőt ehhez a személyes mélyponthoz
szabja egész világképét. A hazugság nem abban van, hogy a szerző szomorú,
hanem hogy az irodalom, a költészet hatásos, lebilincselő eszközeivel „kedvet
csinál” a szomorúsághoz, sötét szemüveget biggyeszt a csillogó szemekre,
és keserű páclébe meríti a munka-mámorban fürdő szíveket. Bizonyára van
repedés a falon, rálépnek az ember lábára, lemarad a fizetésjegyzékről,
túlszámlázzák a gázt, de ezek átmeneti kellemetlenségek, ezeken felül kell
tudni emelkedni, mert „a felhők fölött mindig kék az ég”. A költő hivatása
a segítségnyújtás és az optimizmus sugárzása, a pozitív társadalmi energiák
felerősítése. Nem kellenek a szomorúmanók, a köldöknézők, a savószemű érzelem-fakírok.
Az összeterelt (a zászló alá összeterelt) versírászok rá fognak döbbenni,
hogy saját sebvakargató, önsajnáló elesettségüket annak a kollektivitás-élménynek
az átéletlensége okozza, ami a költőket szükségszerűen össze kellene hogy
fűzze (: imigyen szólott az Irodalompolitika).
A nyitott és tanulékony kárpátaljai magyar
költő bele is lovalta magát abba a boldogságba, amely akkor fog ránk köszönteni,
ha most, a körülmények dacára, hajlandók vagyunk boldogok lenni. Nagyjából
kétezer verset olvastam el a kishaza irodalmi terméséből13,
s boldogság-ügyben a következő fokozatokra leltem14.
Van az elragadtatottságnak egy szinte önkívületi
neme, amihez lépcsőzetesen jut el a vers: először az anyagi világ emberépítette
műveit veszi sorra, majd rátér a vívmányok tudati feltételeire, az egyéni
hősiességet megsokszorozó összefogásra, végül megfejti a titkot, félrehúzza
a szavak sápadt függönyét, s a csattanóban az égre, a Csillag irányába
mutat. Máskor eldördül az Auróra ágyúja, magasba lendülnek a zászlók, kitör
az örökbéke, visszatér Lenin. Ezeknek a verseknek (a középkori ikonfestészethez
hasonlóan) nagyon kötött a formakincse. Hangütésük a himnuszköltészetééhez
fogható. A csúcspont, az Eszme színről színre látása (visio Dei – Dante
az Úr előtt) visszamenőleg igazol mindent, „szakralizálja” a kopárabb nyitómondatokat.
A szerző titokzatos kiváltsága, hogy az elkötelezettségnek eme transzállapota
csak költészetileg érhető el: a művész különleges érzékenysége segítségével
megközelíti a kollektívum harcát és döntéseit tápláló erő forrását, és
a pártos beavatottság magasabb fokára jutva teljesen átadja magát az így
megtapasztalt lényegiségnek. Ekkor a népet mozgató Eszme hirtelen egy fejben
villan fel, elviselhetetlen szépségben. A költőt melegség önti el, mint
a morfinistákat, és gyorsan lejegyzi a látomást.
A második fokozat a mozgalmi szerelmes vers.
A szerelem tárgya az Eszme, s mint a „normális” szerelmes versekben,
ahol a dolgok a szeretett lény közelségének vagy érintésének köszönhetik
fontosságukat, itt az Eszme rávetülése fokozza fel a tárgyi valóságot,
s kölcsönöz fétis-szerű megjelenést az overallnak, a lompos fülű tehénnek,
a kilométerkőnek. Ebben a jelrendszerben Lenin mint családtag jelenik meg,
ő az Eszme szülője, tehát a költő imádottjának legközelebbi hozzátartozója.
A mozgalmi szerelmes versekben már felbukkan a kárpátaljai ember és táj,
kirajzolódnak a regionális karakterjegyek, ám ennek nem valamiféle szűkkeblű
lokálpatriotizmus a magyarázata, nem „csak úgy” szeretjük Kárpátalját,
hanem mert észrevettük, hogy a kishazát is megérintette ez az alakot öltött
politikai szenvedély. Márpedig mi mindent szeretünk, amihez csak hozzá
ér. Következésképpen: ti is szeressetek bennünket.
A harmadik grádics boldogság-faktora ugyan
nem szakad el teljesen az Eszme megkérdőjelezhetetlen jelenvalóságától,
de a költőt töprengésre készteti a szocialista realizmus ábrázolásmódja
és az eszmény metafizikai árnyalatának nyelvi kifejezhetősége közti feszültség.
Úgy reflektál az Eszmére, hogy a népélet ideális (nem ritkán idealizált)
képeit festi. Új mozzanat az önlefokozás, amely válasz a költő-szerep népéleten
kívüliségére, a művésznek a heroikus termelőmunkából a lélekgondozás értelmiségi
„segédcsapatába” való visszavetettségére. (Az ars poetica-szerű krédók
gazdag ihletforrása!) Az önlefokozást ellensúlyozandó elszaporodnak az
intelmek, a költőtársak pirongatásai, fellengzősségük korholása, a szolgálattétel
elhanyagolása miatti dörgedelmek.
A szabvány-jókedv visszaszerzése a harmadik
fokozatban némi spekulációt igényel: a versírász felteszi, hogy a nép értelmessége
főleg életmódjában van, s habár ő nem ezt az életmódot választotta, ennek
az értelemnek, vitális és világnézeti egy-ségnek (ha törik, ha szakad)
a végére jár; az első lépésben – úgy, ahogy illik – az Eszmét nevezi ki
a népélet jelentéscentrumának, majd a javított „hegeli” szisztéma segítségével
szükségszerűen rájön, hogy (nem a Szellem, hanem) az Eszme akar magára
ismerni a kollektív történelemgründolásban. A pontos megfigyelések a végtelen
Eszméhez kötődő végtelen tárgyiasságokról végtelen számú információt továbbítanak:
a költő tévedhetetlenné válik, s egyszersmind az ábrázolás is korlátlan
tárgykör birtokába jut. Kárpátalja így automatikusan betagolódik az Eszme
szerinti széles értelmezésű népéletbe, továbbá a magyar „tárgyiasságok”
a centrált világkép különleges, de nem külön létezőinek számítanak (gojzer
varrás, örök élet plusz egy nap). A fáradságos gondolati munka jutalma
a vers empíriájának fokozódása, és a szerző közösséghez-tartozásának boldogságos
tudata.
Míg a fentiek szerint a költő a közvetlen
termelőmunkától való elszakadásának lelkiismereti problémáját úgy oldotta
meg, hogy feltétlen alávetette magát az Eszme uralmának, rendteremtő felsőbbségének,
s így visszakapta helyét a Rendben, s egyúttal a Közösségben, addig a „negyedik
típusú találkozás” a boldogsággal szerényebb eredményekkel kecsegtet. Az
Eszme felismerhetetlenségig átstilizált motívumait a boldogságkeresésnek
az emberi „térben”, a társadalmi kapcsolatrendszerben tájékozódó, lázas
gesztusai nyomják el. Ez a líra sokkal kommunikatívabb, ami a „nyelvszerűség”
tudatosulására hatott nagy mértékben. A magánélet játszmái, elkeseredett
csatái még fellebbeznek ugyan a kollektívumhoz, de az Eszme tündöklő napja
már nem ragyogja be azokat a fontossá vált mikrovilágokat, ahol immár az
erkölcs „napszaktól” független, éjjel-nappal szolgálata szükségeltetnék.
Ráadásul bebizonyosodott, hogy az Eszme tételes elsajátítása és a nevében
folytatott absztrakt küzdés élesen elválik a hatalmi praxis átvilágíthatatlan
szervezetétől és megnyilvánulásaitól, s ettől kezdve a „megmaradás” már
nem tárgyalható az Eszme univerzalitásához kapcsoltan. A kollektívum sem
az Eszmét hordozó adottság, hanem az emberi kapcsolatok felől létesülő,
s meglétének kimondásával valóságossá váló gondolati keret stb. Meg hát
az imperialisták, a vietnami agresszorok és afrikai alkirályok könnyebben
„legyőzhetők”, mint legújabb, nyűgös és gyönyörű szerelmünk, aki nem akarja
tudomásul venni ezerfiókos lelkünk időnkénti kiömlő kacatjait.
Kárpátalja hirtelen megtelt „fazonokkal”,
„nyelvekkel”, maga a boldogság is alig lett megkülönböztethető a költői
feladatok incselkedő, izgalmas kihívásaitól. Ennyi lelki „jav” azért már
sok volt a kárpátaljai magyar költőnek, s mielőtt az új tapasztalatok áthatották
volna az errefelé hagyományos líranyelvet, megint egy szűkös szótárból
kezdett el válogatni, egyetemes, boldogító szimbólumok után kutatva. Vagy
ha nem talált ilyeneket, akkor egy „értékarányos” mítoszra, valami régi
díszletezésű félisteni példázatra váltott. Itt van mindjárt az Ikarosz-mítosz,
ami Kárpátalján különösen kedvelt és sokat idézett, talán a Napot
ostromló hős lírai kiaknázhatósága miatt, esetleg elnyomott mélylélektani
okokból.
Dupka György, Horváth Sándor, Finta Éva és
mások is szívesen használták az ifjú építész értelmetlen és szívszorító
históriáját – de csak a leleményes meneküléstől a tengerbe zuhanásig. A
mese eredetileg ott kezdődött, hogy Daidalosz és Ikarosz illő fizetségért
elvállalta egy rendkívül bonyolult labirintus megépítését Minosz király
szigetén. A fortélyos építmény arra kellett a királynak, hogy felesége,
Pasziphé szörnyszülött gyermekét elrejthesse a világ elől. Így is történt,
s attól fogva a bikafejű szörny, a Minotaurosz a labirintusba tévedt szerencsétlen
emberek húsával élt, széttépte és felfalta őket.
Daidalosz és Ikarosz, befejezvén a munkát,
már épp’ továbbállt volna, amikor Minosz kijelentette, hogy nem hagyhatják
el a szigetét, nehogy bárkinek is elárulhassák a labirintus titkát. Ezért
eszelte ki Daidalosz a szökésüket megkönnyítő szárnyakat; a többi tudható.
Bizony, aki felépítette (saját maga démonainak
is) a labirintust, az ne a Nap felé röpdössön, hanem várja Thézeuszt! Vagy
vegye kezébe a madzagot...
(V.) Jegyzetek
1 Lator László: Illetéktelenségem tudatában.
In: Kárpátaljai Minerva, II. k., 2. füzet; Minerva Műhely, Budapest–Beregszász,
1998. 82-85.
2 A kárpátaljai magyar irodalom eddig
legteljesebb antológiájának anyagát fél évtizeden át szerkesztették (1983
nyarától 1988 novemberéig), a szedést Magyarországon, a nyomtatást és kötést
a Szovjetunióban (!) végezték, a szocialista köztársasági szövetség megszűnésének
„előestéjén”. Szovjet-magyar kiadványról van tehát szó, a fülszövegben
jelzett „teljesség” a végórákra oly’ jellemző megvilágosulás jegyében áll.
A kötet címét olyan grafikai megoldással írták a borítóra, hogy az legalábbis
kettős értelmet kapott. A nagy kezdőbetűs „Szél” magát Kárpátalját, a szélen
lévő „kishazát” is szimbolizálja, és nemcsak egy meteorológiai jelenség
költőileg sokat használt neve. (Az orosz nyelvű cím vetyer-ében nincs „áthallás”,
de a „vergődést” sem fordítják.) Így az antológia címe, a Vergődő Szél
helyzetjelentés és segélykiáltás. A kötet összeállítása egyébként rendkívül
óvatos, példaként a 79-re datált Demjén Miklós-verset hozhatom fel (Féltés),
amely a szerző 1982-es önálló kötetében még apokaliptikus vízióval zárult
(a címe ott: Vers), az antológiában viszont csöndeskés, sőt jövőtváró befejezést
„nyert”. (Vergődő Szél. A kárpátaljai magyar irodalom antológiája, 1953–1958.
[Szerk.: M. Takács Lajos]; Magvető Könyvkiadó–Kárpáti Könyvkiadó, Budapest–Ungvár,
1990. 607 oldal)
3 Ezt a magától értetődőséget veszi górcső
alá Tőzsér Árpád egyik invenciózus tanulmánya. A nemzetiségi irodalmak
új, vagy a régi fogalmi apparátus szerint kezelhetetlen alkotásainak dilemmája
helyett azt veti fel, hogy a problémás művek egy csoportja nem új, és szigorú
értelemben az a bizonyos fogalmi apparátus sem létezik. Írásának egy tanulságos
részletét idemásolom: „...az elmúlt évtizedekben egyre-másra íródtak térségünkben
(a Kárpát-medencében) a magyar nemzetiségi irodalomtörténetek és lexikonok,
s közben egyetlen összefoglaló elméleti munka, monográfia sem vizsgálta
meg az ún. határon (értsd: Magyarország határain) túli magyar irodalmiság
elméleti alapjait...(...) Irodalomtörténészeink olyasmivel foglalkoztak
hát, amiről nem tudhatták biztosan, hogy létezik-e egyáltalán. Természetesnek
vették »a határon túli magyar irodalmak« autonóm létét, azt a valamit,
ami már akkor (a szocializmus bezártsága idején) sem igen volt természetes.
(...) De most meg aztán azt vesszük természetesnek, hogy a szóban forgó
irodalmak (illetve alkotóik) az ún. egyetemes (egyetlen?) magyar irodalom
részei. Holott erre a bizonyos »egyetemes magyar irodalomra« ugyanúgy rá
lehetne (és rá kellene) kérdeznünk...” (Tőzsér Árpád: Az irodalom határai.
A nemzetiségi irodalom, a nemzeti irodalom és a világirodalom fogalmáról
Cselényi László és Grendel Lajos néhány műve kapcsán. Tiszatáj, 1999. március,
65-66.)
Tőzsér tulajdonképpen érti az „egyetemes magyar irodalmat”,
valahogyan érti, csak az értelmezéséhez nem talál (kap) elméleti fogódzót,
így az alkalmazások „magától értetődősége” (e láncszem híján) joggal nyugtalanítja.
4 Lenin kárpátaljai „jelenlétének” művelődéstörténeti
hagyományát Gortvay Erzsébet egyetemi tanár filológiai felfedezése alapozta
meg, miszerint „itt született Pásztor Árpád, a világirodalom elsőként számon
tartott Lenin-versének szerzője.” (Sugaras utakon. A kárpátontúli magyar
nyelvű irodalom antológiája (1945–1985). [Szerk.: Petro Lizanec, Gortvay
Erzsébet, Vaszócsik Vera]; Kárpáti Kiadó, Uzshorod, 1985. 312. old.)
5 A szocialista realizmus módszerét (valójában
a párt művészetpolitikájának kulcsfogalmát) a művészeti NEP-korszak művelődési
népbiztosának, Lunacsarszkijnak a tanítványai, és az 1932. április 23-án
szétkergetett RAPP befolyásos, volt vezetői, a plehanovi ortodoxia hű követői
dolgozták ki Sztálin állandó, és atyainak egyáltalán nem nevezhető irányításával.
Szántó Gábor András „irodalmizált sztálini munkastílusnak” tartja a szocialista
realizmus módszerét, amelyen (Plehanové mellett) Kautsky írásainak is ott
maradtak a közvetett nyomai, főleg a kérdésben perdöntő Sztálin-i ízlés
rejtett „struktúrája” következtében. (Szántó Gábor András: Sztálin és a
szocialista realizmus. In: Mítosz és utópia. Irodalom- és eszmetörténeti
tanulmányok. Argumentum Kiadó, Budapest, 1995. 304-316. old.)
Lenin – mondjuk 1905. novemberi dolgozata (A párt szervezete
és a pártos irodalom) – azért nem felelt meg mint elméleti alap, mert Sztálin
még élénken emlékezett a futuristák NOSZF utáni anarchisztikus akcióira,
amivel szemben Vlagyimir Iljics nem volt kellőképp’ erélyes.
6 Ejhenbaun még írhatta 1922-ben, hogy
„Az orosz intelligencia s vele együtt a tudomány meg voltak mérgezve a
monizmus nézeteivel. Marx, mint igazi német, az egész életet a »gazdaság«-ra
vezette vissza... Megtalálták az alapvető tényezőt, sémákat kezdtek építeni.
A művészet nem fért be a sémába, kihajigálták. Létezzen csak mint »visszatükrözés«.
Néha hasznos a felvilágosítás szempontjából.” (Idézi Nyírő Lajos: Az orosz
formalista iskola. In: Irodalomtudomány. Tanulmányok a XX. századi irodalomtudomány
irányzatairól. [Szerk.: Nyírő Lajos]; Akadémiai Kiadó, Budapest, 1970.
154. old.)
Nyolc évvel később Viktor Sklovszkij a Lityeraturnaja Gazetában
(az 1928/29-es sztálini fordulat után vagyunk) publikálta az Egy tudományos
tévedés emlékműve című cikkét, amiben kijelentette (megígérte?), hogy a
jövőben irodalomtörténettel kíván foglalkozni, és elsajátítja a marxista
módszert. Sklovszkij meghátrált, mindenféle „És mégis mozog!” dac nélkül,
de a gyanakvás (éberség!) megmaradt, és 1936-ban sem találtatott fölöslegesnek
olyasmit írni, miszerint a legvilágosabban a formalizmus fejezi ki – a
kapitalizmus imperialista stádiumának termékeként – a burzsoá művészet
és a burzsoá művészetelmélet széthullását (Vinogradov). Sklovszkijék akár
tévedhettek is, csak ezt a jogot megvonták tőlük. Akármilyen szintű vita
helyett „egyszerűen” stigmatizálták a csoportot.
7 Elsőként Kulcsár Szabó Ernő, méltán
(és nem mindig méltón) vitatott irodalomtörténeti hosszú-vázlatában. (Kulcsár
Szabó Ernő: A magyar irodalom története, 1945–1991. Argumentum Kiadó, Budapest,
1993. 198 old.
8 A lelkiismereti okokból vállalt, nyilvános
kiábrándulásra íme egy (ritka) példa, ám én mégsem ebben látom (de még
a Benjámin László-s stilizáltságú mea culpákban sem!) a „fordulat” ígéretét:
„sötétség s dicsfény egyveleg, és pusztulás végül, / nem sejtettük, hogy
itt minden hazugságra épül. / Azt hittük, jófele megyünk: néztük a csillagot,
/ mely magas tornyon, éjben is tündöklőn ragyogott / (s aki mást látott,
másnapra már megvakíttatott).” (Kecskés Béla: Múlt és jövő. In: Évgyűrűk
‘90, Kárpáti Kiadó, Ungvár, 1991. 27. old.)
9 Idézet egy jubileumi válogatás előszavából:
„csak azok kerültek be egy-egy versükkel a kötetbe, akik, úgy éreztük,
nemcsak írásaik színvonalával, eddig elért eredményeikkel, de fejlődőképességükkel,
munkánkhoz való viszonyukkal, társadalmi magatartásukkal is méltókká váltak
arra, hogy legjobbjaink közt tartsuk őket számon.” (Megtart a szó, segít
az ének. Tizenöt költő tizenöt verse. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1986.
3. old.) E rövidke részlet nemcsak arról tanúskodik, hogy a lélek ifjú
mérnökeit levizsgáztathatták a kommunista „antropológia” legáltalánosabb
elveiből, hanem nyilvánvaló üzenet a hatalomnak is: nyugi, kézben vannak
tartva a gyerekek!
10 A sok, citátumnak kínálkozó „gondolatból”
egy: „az irodalom technikájának elsajátítása, az összes megelőző korszakok
irodalmi hagyományainak kritikai elsajátítása olyan feladat, amelynek megoldása
nélkül önök nem válhatnak az emberi lélek mérnökeivé”. Imigyen oktatta
írásra a leendő szovjet írószövetség tagjait, és világította meg számukra
az írásművészethez vezető tanulási folyamatot Zsdanov, 1934-ben. Az irodalom
megtanulható, fegyverei birtokba vehetők, a harcot mi nyerjük meg! Sztálin
nem volt különösebben elégedett Zsdanovval. Egyszerűen ezt várta tőle.
11 Marad a kérdés: a szubjektum meghaladhatja-e,
hogyan haladhatja meg azt a struktúrát, amelynek a terméke?
12 Most, amikor néhány nevet körbemagyarázok,
nem egy elkésett, pótlólagos kánon körvonalait igyekszem megrajzolni, nem
törekszem rendet tenni a szétszórt javak és felmagasztosult ügyetlenségek
„hátsóudvarában”, csupán (szerintem) jellemző veszteségek, elszalasztott
lehetőségek vagy ígéretes jeladások közt tallózom.
S. Benedek Andrással kezdem, aki mai szóval „nyüzsgedelmes”
alaknak számított a ‘60-as évek második felében. Garabonciás, izgága figura,
ráadásul nagy hatással volt az egyetemi ifjakra. Akkoriban a hivatalosság
erősen kifogásolhatta az olyan szavakat, mint: agonizáló, korhadt, halódó,
bomló, hullaméreg, undor, lótrágya, utcanő. A lassan rothadó szívéről meg
az út szélén döglődő lóról faragott verset (Baudelaire-i kéjjel). Bedobta
a prágai tavasz fülesbombáját is a dísztribünön ülők közé, megdicsérvén
a behívócédulát égetőket. „Hitemet is elhagyom!” – hejehujázta a Béni fiú.
Nahát, hogy ez irodalom?!... Több bátorság volt benne, mint poézis, az
ma már látszik, „dekadenciája”, a nagy írósorsok szuggerálta szertelensége,
pózai mégis fölszabadítólag hathattak a környezetére, oldhatták a bekerítettség-érzést,
és ami döntő volt: kiderült a beszédmód és a nyelv szabadsága, ha nem is
a léttel, de legalább az államideológiával, a korabeli „valósággal” szemben.
Zavart keltő személye 1976-ban áttelepült Magyarországra. Az azóta írt,
általam ismert versei megsínylették, hogy szerzőjük elszakadt régi „sikerei”
honától: átlagosak, néha csak bombasztosak. Az emlékezés vékonyka virágai.
Számomra a kárpátaljai magyar költészet ‘80-as évek végéig elnyúló,
jól ledöngölt őstalajába Dupka György szerzeményei illenek bele leginkább.
Népművész ő: versezeteinek jobb fordulataiban tetten érhetők az elit irodalomhoz
való „felkívánkozás” futó hangulatai, ám ezt rögtön letorkolja az ösztönösség,
a fabrikáló öntudat. Nem tud győzni saját „őserején”, bütykös, kiszínezett,
tollal-gyönggyel berakott játékok felé húzza a szíve. Komolysága széles
lapokkal határolt, rosszkedve baltával faragott. Természetéhez soha nem
tudott eltalálni a nyelv ösvényén. Műhelyében roppant ütésekkel kalapálja
a hűlő, fáradó anyagot. Pályája valószínűleg lezárult, mert beszédmódját
az az ideológiai-szemléleti struktúra alakította ki, amely történetileg
megbukott, és éppen zavaros utóvédharcokban őrli fel magát. Témái közül
bizonyára maradandó lesz a népek egyenrangúságon nyugvó barátsága.
Tárczy Andor az az Ady Endre, aki nem ment el Nagyváradról,
de még korai nagy verseit sem érkezett megírni. Nagy barátja az örömöknek
(az életnek), jól megvan soha nem pótolható, örök mulasztásai társaságában,
egy cinikus, újságírós piszkatúrájú alak – nyolckilós szívvel. Nem is volna
muszáj neki verset írni, aztán belefog, s mentül inkább foszlik a mindenről
írni tudó, napi kipróbáltságú fölény, annál jobban erőlteti a csinálást.
Tárczy körül hiányzott a polgári sajtó politikai pluralizmusa, a sok Bakonyból
egy kis Párizs. Úrnak és elátkozottnak kellett volna lennie, meg a halál
rokonának. Némely versében persze ott van: mindent megkapott és semmit
sem ért el. A Tegnapután c. kötetében egészen lelassul, egy tiszta pontot
keres, csak hát a világnak rég nincs egyetlen archimédeszi pontja, s az
a rengeteg pont, amelyik vadul riszálja magát, nem tisztaság tekintetében
versenyez. Tárczy, ha tíz év múlva újra írja az addig elkészült verseit,
ő lehet Kárpátalja egyik legnagyobb költője – s ezt tessék szó szerint
venni!
Meglehetős fejtörést okozott (a nemrég Magyarországra áttelepült)
Finta Éva, aki az indulásakor kijelentette: „néha elhiszem, hogy költő
vagyok / s ehhez még verset se kellene írnom...”, mintegy megadván a kulcsot
a kishaza véznácska poéziséhez. Finta az évek során (módosult az Oscar
Wilde-i álláspont) megalkotta Kárpátalja legspekulatívabb líráját, pontosabban
szólva – kigondolta. Ott vette fel a boldogságkeresés fonalát, ahol a sajtón
és a sajtóval nevelkedett pályatársak (nekiütközvén a beszélt nyelv korlátainak)
elejtették, csak nem előre indult, egy gazdagabb vagy önmagát reflektáló
nyelv bozótosába, hanem visszafelé. És ennek csak részben oka, hogy érezhette:
nem győzi majd retorikával a kalandot; a meghatározó a lelki értékirányultság
volt, visszafordult a koraidők szemléleti egységéhez, az aranykorhoz, amikor
még szólongatható volt a boldogság. A nyelv tágítása, bővítése helyett
a meglévő nyelv „kikérdezését” választotta, mert még mindig ott kell annak
lennie, ami egyszer már megmutatkozott. A szavak új kombinációja, a régi
jelek másfajta, merészebb rendje rá kell hogy valljon a harc értelmére,
az öröm szerkezetére, a vállalkozás evilági céljára. Egyre gabalyosabb
versek birkóznak a feladattal, hol fojtogatja, rázza a néma szavakat, hol
pátoszba hanyatlik, hol József Attila, hol Várnai Zseni. Ha nem hagy fel
a költészettel (ne tegye!), és békén hagyja az agyongyötört rációval visszaszerezhetetlen
„békeéveket”, kicsit „megöregszik”, akkor... de mikor?
A legmakacsabb verselő széles e tájon Horváth Sándor. Nagyon
kapaszkodik a költészetbe, nem ereszti. Rengeteg mesélnivalója van. Kötelező
téma a természet: az évszakok (főleg a nyár, tél nincs, csak hó), a hegyek,
az eső, a teljes horizontú táj. Szépre válogatott jelzők, érzékeny piktúra,
máskor a giccs kályhaezüstje, és egy vödör zománcfesték mint rímelés. Második
témakör a Mindenség: űr, Nap, Hold, atom, elektromosság, fizika, kémia.
Semmi parajelenség, szikár materializmus silbakol a vers bejáratánál, s
csak azokat a kozmikus és természettudományos megjelenésű szavakat engedi
be, amelyek két tanúval tudják igazolni, hogy maximum a szimbólumságig
akarnak elvonatkoztatni közismert jelentésüktől. (Nem a tollam lódult meg
– egy kis irónia vagy humor felfrissítené Horváth oeuvre-jét.) Az utolsó
témakör túl (vagy innen?) van a földi és égi szférákon: létkérdések, a
személyiség gondolati megoldatlansága, egzisztencialista dilemmák, ontológikus
paradoxonok. A feladat itt meghaladja Horváth erejét (nyelvét). A meditációi
puhán leeső közhelyek, vagy grammatikai görcsök közt múlnak ki. A Távolságok
c. kötetének „svédasztala” után a Kishaza hívószavai jobb elrendezést biztosítottak
az anyagnak, kár, hogy az erős szakaszokat lerontja pár érthetetlen ügyetlenség.
Mint a küllők közé nyomott vasrúd.
A saját dikcióval rendelkező szerzők egyike Füzesi Magda. Majdnem
hibátlan ritmikája kiemeli a „mezőnyből”, előnye akkor csökken, amikor
összetettebb tárgyat kell rövid, pattogó sorokba hasogatnia, vagy egy jelentősen
rétegzettebb élményvilágot muszáj (saját hitelességének érdekében) „elmondókásítania”,
mint ahogy az Ady c. versében megesett. Füzesi finom, érzékeny, így korai
lírájában pont az okoz feszültséget, hogy alapvetően lírai énje a kérlelhetetlen
küzdelem agitátoraként lép fel. A nyolcvanas évek közepétől sötétebb színeket
is alkalmaz a műveiben, legnagyobb problémája a „felnőttéválás”, a kamaszkori
rajongás újraértékelése, de az ideológiából való kiábrándultságot nem köti
össze a dikció megváltoztatásának kísérletével, ráadásul a régi ritmus
a zord témák fölé is visszabűvöl valami kabátujjból előrángatott, preparált
optimizmust. Füzesi Magda legerősebb ösztöne a szeretetéhség, ezért nem
akar szomorúnak látszani.
13 Fő forrásaim a következők voltak:
A várakozás legszebb reggelén.
Füzesi Magda, Balogh Balázs, Ferenczi Tihamér, Balogh Miklós, Kecskés Béla
versei. Kárpáti Könyvkiadó, 1972. 78 oldal
Balla Teréz: Így jöttem.
Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1985. 23 oldal
Balla Teréz: A hallgatás
oszlopai. Intermix Kiadó, Ungvár–Budapest, 1995. 80 oldal
Balogh Balázs: Kaláris.
Kárpáti Könyvkiadó, Uzshorod, 1974. 62 oldal
Balogh Balázs: Csillagzene.
Kárpáti Könyvkiadó, Uzshorod, 1979. 47 oldal
Balogh Balázs: Üzenet. Kárpáti
Kiadó, Ungvár (Uzsgorod), 1989. 71 oldal
Balogh Miklós: A mindenség
tenyerén. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1980. 23 oldal
Czébely Lajos: Évszakok
ösvényein. Hatodik Síp Alapítvány–Mandátum Kiadó, Budapest–Beregszász,
1996. 70 oldal
Demjén Miklós: Hív a távol.
Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1982. 23 oldal
Dupka György: Ikarusz éneke.
Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1979. 23 oldal
Dupka György: Tavaszra születtem;
Kőszeghy Elemér: Változom. Kárpáti Kiadó, Ungvár (Uzsgorod), 1990. 127
oldal
Évgyűrűk. Almanach. (Szerk.:
Dupka György); Kárpáti Kiadó, Uzsgorod, 1987. 159 oldal
Évgyűrűk ‘88. (Szerk.: Debreceni
Mihály, Dupka György); Kárpáti Kiadó, Uzsgorod, 1988. 119 oldal
Évgyűrűk ‘89. (Szerk.: Debreceni
Mihály); Kárpáti Kiadó, Ungvár (Uzsgorod), 1989. 118 oldal
Évgyűrűk ‘90. (Szerk.: Dupka
György); Kárpáti Kiadó, Ungvár, 1990. 112 oldal
Ferenczi Tihamér: Szívem
volt már minden. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1979. 23 oldal
Finta Éva: Vállalkozás az
örömre. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1979. 23 oldal
Füzesi Magda: Gyöngyvirágok.
Kárpáti Könyvkiadó, Uzshorod, 1977. 39 oldal
Füzesi Magda: Egy ember
a tömegből. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1983. 23 oldal
Füzesi Magda: Útban hazafelé.
Kárpáti Kiadó, Uzshorod, 1984. 39 oldal
Horváth Sándor: Itt és most.
Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1981. 23 oldal
Horváth Sándor: Távolságok.
Galéria Kiadó, Ungvár–Budapest, 1993. 84 oldal
Horváth Sándor: Kishaza.
Tárogató Lap- és Könyvszerkesztőség, Ungvár, 1995. 104 oldal
Imre Sándor: Menetrend nélkül.
Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1980. 23 oldal
Kádas Kati: Ego. Intermix
Kiadó, Ungvár–Budapest, 1995. 80 oldal
Kőszeghy Elemér: Teremtő
titkot. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1984. 23 oldal
Lendület. Ifjúsági almanach.
(Szerk.: Márkus Csaba); Kárpáti Kiadó, Uzshorod, 1982. 64 oldal
Megtart a szó, segít az
ének. Tizenöt költő tizenöt verse. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1986. 23
oldal
Nagy Zoltán [Mihály]: Dolgok
igézetében. Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1983. 23 oldal
Nézz töretlen homlokomra.
A Forrás Stúdió versantológiája. (Szerk.: Fodor Géza); Intermix Kiadó,
Ungvár–Budapest, 1994. 247 oldal
Penckófer János: mert. Új
Mandátum Könyvkiadó, h. n., 1993. 71 oldal
Stumpf Benedek András: Régi
versek. Hatodik Síp Alapítvány–Mandátum Kiadó, Budapest–Beregszász, 1995.
71 oldal
Sugaras utakon. A kárpátontúli
magyar nyelvű irodalom antológiája (1945–1985). (Szerk.: Petro Lizanec,
Gortvay Erzsébet, Vaszócsik Vera); Kárpáti Kiadó, Uzshorod, 1985. 344 oldal
Szivárványszínben. Ifjúsági
almanach. (Szerk.: Márkus Csaba); Kárpáti Könyvkiadó, Uzshorod, 1977. 127
oldal
Tárczy Andor: Ölelkező évszakok.
Kárpáti Igaz Szó, Uzshorod, 1985. 23 oldal
Tárczy Andor: Tegnapután.
Tárogató Lap- és Könyvszerkesztőség, Ungvár, 1995. 104 oldal
Zselicki József: Rokonom,
csillag. Intermix Kiadó, Ungvár–Budapest, 1994. 88 oldal
14 Az elgondolás, hogy a szocializmushoz
való költői „szocializáció” stádiumait a boldogságkeresés ismételt, változó
kísérleteiként jellemezzem, talán Adam Schaff felfogásával áll szorosabb
kapcsolatban, aki szerint „...minden szocializmus egyfajta boldogság-elmélet,
még ha nem is minden szocializmus harci teória, hogy a reális küzdelmet
szolgálja ezért a boldogságért.” (Adam Schaff: Marxizmus és egyén. Kossuth
Könyvkiadó, Budapest 1968. 90. old.) Természetesen a kárpátaljai magyar
költők fokozatos (némi túlzással: tendenciózus) „kijózanodását” a társadalmi
rend gerjesztette eufóriából nem a szocialista szisztéma kontrolljának
vagy az individuum gyógyulásának vélem, hanem az irodalmi munka belső szelekciójának
tulajdonítom. S ha így volna, ezt azért kifejezetten reménykeltőnek tartanám.